А вот нашла реферат. Он очень хорошо рассказывает об истории возникновения монастырей на Руси - как центров русской культуры.

Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода
(прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.
Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.
Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.
Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

......................................ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ   НА РУСИ..................................

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.
Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония
– жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии
Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину
Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.
Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония.
Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.
В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.
Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах.
Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.
Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.
Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород,
Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.
Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К
1917 году их стало 1025.
Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного  и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.
Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни  Руси.
В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного
Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из
«простецов» насчитывались единицами.

Отредактировано Lu Traveira (2012-07-10 10:08:15)

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига.

Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески   Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим.  Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.  Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и  Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази- тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие
«угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.
Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением.
Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.
Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью.
Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.
На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ.
Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.
Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом  Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

(http://www.nestudent.ru/show.php?id=39583&p=1)

Отредактировано Lu Traveira (2012-07-10 12:16:38)

А вот рассуждения монаха .

Вот этого.

Что же такое монастырь? И что там делают монахи?!

Не келейный разговор .
Много проблем бывает от неверного представления о монастырях и монахах.  Берутся мифы из стереотипных слухов, СМИ, околоцерковной и популярной художественной литературы.  Особенно много "красивых" образов от тех почитателей монастырских стен, кто все видит в розово-благочестивом 3D )) Навыдумывают, приезжают и удивляются, что на деле все не так выглядит ))
- У Вас же тут все радостные, красивые и спокойные!...
- Да! А Вы думали, что лица монахинь должны пугать суровостью, а мысли отрешенностью, походка в керзачах, мешковина, подозрительность ко всем гостям и напыщенное недовольство "мирскими" гаджетами? НЕТ!!!!

Итак, что же такое монастырь? И что там делают монахи?!Во-первых, монастырь - это не стены. Монастырь - это люди+устав. Т.е. это община монахов , которые выбрали для себя тот или иной уклад монастырской жизни,  руководствуясь: Святыми Писанием и Преданием + реальные физические возможности членов общины, условия окружающей среды, традиционный быт местности. Вот это и есть монастырь. Все христианские общины объеденины вокруг Христа, а значит литургическая жизнь для всех обязательна, поэтому, я расскажу именно о монастыре, а про Литургику Вы уже все знаете ))

Цель монашеской жизни, цель организации монастыря. Главное в практике христианина - покаяние. Покаяние с греческого - перемена мысли, следовательно, и жизни. В основе христианского жития - покаяние. Покаяние же не возможно без живого общения с Богом, а значит: покаяние и молитва - это единое основание христианской  жизни. Поэтому, монастырь - это такое место и такая община, в которой все направлено именно на перемену мыслей. Но человек не может только молиться и размышлять, поэтому ему дана возможность переключаться время от времени на труд. У кого-то труд физический, у кого-то творческий, зависит от склонности и дарованных Богом талантов. Предпочтение издревле отдавалось труду физическому, потому что он 1. доступен всем, 2. не занимает ум, а значит молитва и размышления могут не покидать монаха, что удобно. Но и про тех, кто работает головой я слышала, что, если работу они выполняют внутренне предстоя перед Богом, то она вменяется им в непрестанную молитву. Кстати, стяжавшим с Божией помощью непрестанную молитву монахам назначали незамысловатые работы, чтобы они  не повредили себе или имуществу монастыря, потому что от самодвижной молитвы они естественно делались рассеянными. Бывали случаи, что у таких монахов разбегалось стадо или они повреждали себе руки на работах в лесу.

Итак, монастырь имеет чисто практическое назначение: это  место для удобной и точной организации своей духовной жизни. Причем, приветствуется все, что помогает покаянию от чтение правила и аскезы до дел милосердия и миссии среди нуждающихся в ней.  Отсекается же то, что, напротив, мешает монаху быть с Богом и исправлять свои страстные немощи. Если в моанстыре нет духовника, то ответственность за духовную жизнь ложится на монаха. В греческих монастырях, где братия выбирает игумена из числа опытных монахов своей общины и после слушает его как духовника, часть ответственности, по благочестивому преданию, ложится на игумена.

Интересно, что не столько важна сама добродетель, сколько путь к ней, потому что во время этого пути монах многажды падает и, если не отчаивается, то стяжевает смирение - главную монашескую драгоценность,  которая позволяет Божественной благодати наполнять монашескую душу.

Послушание (мы все больше относим это слово к обозначению монастырского труда, хотя, на самом деле, послушание исходит от послушника к старцу и это выражение именно духовной жизни монаха, а наша же путанница от неточного перевода с греческого* ) - это молитвенное искание воли Божией - по слову старца Софрония. Человек, который понимает, что закостенел в порочном образе мыслей и поступках, ради того, чтобы не усугублять свое греховное состояние и не свернуть со спасительного пути из-за отсутствия опыта, а после и в поиске о себе воли Божией, отдает право своего решения и выбора старцу или единомысленному брату и так оберегает себя от своих же ошибок, учится терпению, смирению, а когда овладеет своими страстям, то и любви.

Ошибочно думать, что монах обязательно должен страдать, недосыпать, быть изможденным, бояться игумена, замкнуться в себе. Совсем нет! Каждому показано свое лекарство   Главная работа всегда происходит внутри человека, в его молитвенном диалоге с Богом. В греческих монастырях ежедневное монашеское правило включает в себя далеко не только известные нам молитвы и каноны, но так же обязательное чтение богословской литературы или некоторые другие полезные для личности конкретного монаха дела. Если здоровому и сильному монаху для спокойного самочувствия нужно себя поудержать в еде или сне, то расслабленному от болезни напротив нужно подвигнуть себя к оставлению уныния, бодриться, соблюдать режим и лечение и удерживать себя от горделивых попыток "быть как все на сенокосе",  ему прописано терпеть свою физическую немощь, а заодно и неминуемые следом братские поношения "ленивому и нерадивому".
Когда лекарство лечит, тогда человек хоть и чувствует его горечь, тем не менее, остается внутренне светел и и благодарен Богу.

Враг рода человеческого, насколько попускает ему Господь, ведет свою подпольную борьбу с каждым христианином. Эта внутренняя борьба с привычками, слабостями, страстями есть у всех христиан, точно так же, как в каждом христианине  - монах он или мирянин - живет надежда и желание оставаться со Христом и в этой жизни, и в будущей.

Итак, монастырь - это место, где посвятившие свою жизнь Богу монахи создают себе наиболее удобные условия для перемены привычных мыслей и жизни к добродетельным. Т.е. по-сути,  монастырь - это не просто дом монаха, где он живет, молится и трудится, монастырь,  это место, где силами монахов созданы лучшие условия для перемены мыслей монаха от страстных к добродетельным.

----------------------------------------

* В греческом языке оба вида послушания обозначены двумя разными словами. Ипакои - это сердечное состояние, когда человек, ища волю Божию, отказывается от своей собственной воли ради исполнения воли Отца Небесного. Он ищет ее в Святом Евангелии, пытаясь изучить его теоретически и практически, и претворять и воплощать евангельские заповеди в жизнь. Внешнее послушание по-гречески называется диакония. Вся наша православная аскетика – деятельная, это не отрешенное богословие, благодать стяжевается через непосредственное делание. Как правило, в монастыре человек проходит через разные послушания , чтобы исполняя внешнее послушание , не забывал о внутреннем. Любое послушание , какое бы ни приходилось выполнять, надо делать во славу Божию, с любовью к Богу. От такого послушания человек испытывает духовную радость и утешение.

http://eparhia.onego.ru/valin.htm

(http://www.fotopalomnik.ru/admin/131-po … onahi.html)

..................................................................Устав монашеский...............................

Устав монашеский - основной духовный закон православного монастыря, определяющий его внутренний строй.

Монашеский Устав не является только внешним формальным документом. Монашеский Устав призван упорядочить внутреннюю жизнь обители, и тем самым, создать христианским подвижникам наиболее благоприятные условия для тщательного исполнения евангельских заповедей. Следование монашескому Уставу - одно из условий спасения и стяжания христианского совершенства для подвизающегося монаха.

Древнейший монашеский Устав - Устав преподобного Пахомия Великого, данный ему ангелом для Тавеннесийского монастыря в Египте (4 в.). За ним по времени следуют "Правила монашеские" свт. Василия Великого (4 в.), Устав прп. Иоанна Кассиана Римлянина (5 в.), Устав прп. Бенедикта Нурсийского (6 в.). Монашеские Уставы сыграли огромную роль в развитии богослужебного Устава (Типикона) Православной Церкви. Основными в формировании богослужебного Устава (Типикона) были Уставы Иерусалимский (или преподобного Саввы Освященного), Студийский (дополненный Иерусалимский) и Устав Великой церкви - Святой Софии в Константинополе.

"В истории развития христианского богослужения особую и чрезвычайно большую роль сыграло монашество. Из него наполнялись ряды высшей иерархии, оно питает просвещение и литературу, но в особенности велико его влияние на богослужение. Главная работа здесь должна быть отнесена на счет палестинского и синайского монашества. В палестинских монастырях центральною фигурою является преподобный Савва Освященный (532 г.). В монастырях служебный устав был готов уже к IX в. С этого времени ему оставалось определиться только в самых мелких частностях и подробностях. И тогда устав принял вид и характер толкового Типикона. Было два главных устава - Типикон Иерусалимской Церкви и великой Константинопольской"
(М.Э. Поснов. История Христианской Церкви).

.................................................................Монашество........................................................

Монашество (монах от греч. μοναχός - одиночный, единичный, также живущий уединенно восходит к μόνος - один, одинокий) - образ жизни православных христиан, полностью посвятивших себя занятию молитвой, аскетическим подвигам.
Монахов в России часто называют иноками, а монашество - иночеством (от "иной" ).

Древние подвижники веры покидали мир не из страха не спастись, а из-за непривлекательности мира. Они шли в пустыни не как в темную и сырую могилу, а как в цветущую и радостную страну духа. Диадох Фотикийский (V в.) так сформулировал общее правило для ухода из мира: "Мы добровольно отказываемся от сладостей этой жизни только тогда, когда вкусим сладости Божией в целостном ощущении полноты".

Монашескому постригу предшествует трудничество и послушничество. В традициях Русской Православной Церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами: рясофор, иночество (в женских монастырях), малая и великая схима.

«Монахи сути те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою, - добродетелью, высшею всех добродетелей, чтоб посредством ее соединиться во едино с Богом, как сказал Апостол: "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1Кор.6:17). А как молитва заимствует свою силу из всех прочих добродетелей и из всего учения Христова: то монахи прилагают особенное тщание к исполнению евангельских заповедей, присовокупляя к исполнению заповедей, обязательному для всех христиан, исполнение двух советов Христовых: совета о нестяжании и совета о безбрачии. Монахи жительством своим стремятся уподобиться жительству на земле Богочеловека: по этой причине святые иноки именуются - преподобными».
святитель Игнатий Брянчанинов "О монашестве"

«Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество - стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой - Сам Бог».
епископ Иларион (Алфеев)

«Человек вступает в брак сразу, одним движением. Никакой "пробный брак" по существу не допустим и не возможен. Брак требует большой отваги, решимости - и готовности ко взаимной жертве. Путь к монашеству, в отличие от брака, состоит из ряда последовательных шагов, которые длятся иной раз по многу лет: за это время человек вполне успевает узнать и почувствовать монашескую жизнь».
иеромонах Макарий (Маркиш)

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный. Монах есть тот, кто скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне и во бдении. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества».
преподобный Иоанн Лествичник

Из Устава Свято-Троицкого Александра Свирского мужского монастыря:

..............................................ОСНОВАНИЯ МОНАШЕСТВА..........................................

1. Устроение монашеской жизни основывается на учении Священного Писания и св. Отцов Церкви, а также на врожденном стремлении человеческого духа путем самоотвержения достигать высшего нравственного совершенства.

2. Целью монашества является теснейшее единение с Богом, стяжание благодати Божией, достижение высшего духовного совершенства.

3. Цель монашества достигается путем добровольного неуклонного выполнения христианских заповедей и основных монашеских обетов, среди которых важнейшее место занимают: нестяжание, целомудрие и послушание.

4. Нестяжание состоит в совершенном отречении от мира, то есть, в оставлении собственного имущества, занятий мирскими делами, оставлении мирских почестей и званий. Пища, одежда и другие необходимые предметы должны служить лишь сохранению жизни и здоровья, а не удовольствию и похоти, а потому должны употребляться с большим ограничением. Дающий обет нестяжания утверждается на следующих словах Христовых: "...аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене..." (Мф. 19:21).

5. Целомудрие состоит в постоянной безбрачной жизни, т.е. в совершенном воздержании от всего, постоянном xранении души от нецеломудренных мыслей и пожеланий. Дающий обет целомудрия утверждается на следующих словах Священного Писания: "Могий вместить, да вместит" (Мф. 19:12). "Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви" (1 Кор. 7:32).

6. Послушание состоит в постоянном добровольном смиренном подчинении себя воле другого с решительным отвержением собственной воли и собственного разумения. Истинный послушник выполняет послушание именно так, как ему указано, ничего не опуская и не прибавляя. Дающий обет послушания утверждается на словах Священного Писания: "...аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет" (Мф. 16:24); "...аще кто хощет в вас вящший быть, да будет вам слуга" (Мф. 20:26); "Им же несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете" (Притч. 11:14).

........................................................Типико́н.....................................................
(богослужебный устав)

Типикон - (греч. Τυπικόν от τύπος, "образец, вид, норма")

1) Богослужебный Устав Православной Церкви.

В Православной Церкви получили распространения три Устава: Устав Великой Константинопольской церкви, Студийский устав и Иерусалимский устав.

В настоящее время в Русской Православной Церкви действует принятый в редакции 1695 года (при патриархе Адриане) Иерусалимский Устав.

Иерусалимский Устав назван по местонахождению лавры св. Саввы Освященного (439-539гг.) близ Иерусалима. Свой Устав св. Савва назвал сразу тремя словами: Τύπος κα παράδοσις και νόμος ("Образец, предание и закон"). С 13 в. в заглавиях рукописей уже появляется и одно слово τυπικόν, без пояснений. "Неподвижность, неизменность и верность древности в суточной службе мы можем признать первою особенностью этого устава в отношении к суточной службе, - особенностью, ценною в данной области и содействовавшею преобладанию Иерусалимского устава над Студийским.

Другою столь же выгодною (с христианско-аскетической точки зрения) особенностью Иерусалимского устава была большая продолжительность церковной службы по нему, зависевшая от большей близости этого устава (и территориальной) и верности традициям древнего подвижничества (особенность, еще ярче сказавшаяся в сравнительно большей строгости этого устава в постном режиме); заметнее всего эта особенность относительно суточного богослужения сказалась в неопустительной службе часов, которые не отменялись ни для каких праздников.

В отношении же важнейших суточных служб - вечерни и утрени - эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафизм: их на утрене всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая Великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафизм по обоим уставам было одинаково" (Михаил Скабалланович).

2) Богослужебная книга, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников, трапезе и других сторонах церковной и монастырской жизни.

Мирянам следует помнить, что исполнение в полной мере указаний Типикона - удел монашествующих, миряне же могут соответствовать этому идеалу в зависимости от возраста (физического и духовного), семейного положения и т.п.
Знаток Устава Михаил Скабалланович писал о Типиконе: "Книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нём всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере может быть и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков по существу и весь закон Христов, неосуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир".

(http://azbyka.ru/)